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Pourquoi la guerre ? Sigmund Freud écrit à Albert Einstein

Existe-t-il un moyen d'affranchir les hommes de la menace de la guerre? De canaliser l'agressivité de l'être humain et de le rendre psychiquement mieux armé contre ses pulsions de haine et de destruction? Telles sont les questions qu'Albert Einstein, le 30 juillet 1932, pose, inquiet, dans une lettre à Sigmund Freud, alors que la violence fasciste et nazie s'étend en Europe. Dès septembre, le père de la psychanalyse, qu'Einstein appelle le «grand connaisseur des instincts humains», répond au physicien, en s'expliquant sur les soubassements psychiques du comportement, et en précisant les voies possibles vers une cessation des conflits qui déchirent les hommes.

par Sigmund Freud

Vous commencez par poser la question entre droit et force. C'est là, assurément, le juste point de départ de notre enquête. Puis-je me permettre de substituer au mot « force » le terme plus incisif et dur de «violence»? Droit et violence sont actuellement pour nous des antinomies. Il est facile de montrer que l'un est dérivé de l'autre.

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Les conflits d'intérêts surgissant entre les hommes sont donc, en principe, résolus par la violence. Ainsi en est-il dans tout le règne animal, dont l'homme ne saurait s'exclure; pour l'homme, il s'y ajoute encore, bien entendu, des conflits d'opinion, qui s'élèvent jusqu'aux plus hauts sommets de l'abstraction et dont la solution semble nécessiter une technique différente. Mais cette complication n'est apparue que plus tard.

A l'origine, dans une horde restreinte, c'est la supériorité de la force musculaire qui décidait ce qui devrait appartenir à l'un, ou quel était celui dont la volonté devait être appliquée. La force musculaire se trouve secondée et bientôt remplacée par l'usage d'instruments; la victoire revient à qui possède les meilleures armes ou en use avec le plus d'adresse.

L'intervention de l'arme marque le moment où déjà la suprématie intellectuelle commence à prendre la place de la force musculaire; le but dernier de la lutte reste le même: l'une des parties aux prises doit être contrainte, par le dommage qu'elle subit et par l'étranglement de ses forces, à abandonner ses revendications ou son opposition. Ce résultat est acquis au maximum lorsque la violence élimine l'adversaire de façon durable, le tue par conséquent.

Ce procédé offre deux avantages: l'adversaire ne pourra reprendre la lutte à une nouvelle occasion et son sort dissuadera les autres de suivre son exemple. Par ailleurs, la mise à mort de l'ennemi satisfait une disposition instinctive, sur laquelle nous aurons à revenir. Il arrive qu'au dessein de tuer vienne s'opposer le calcul selon lequel l'ennemi peut être employé pour rendre d'utiles services, si, une fois tenu en respect, on lui laisse la vie sauve. En pareil cas, la violence se contente d'asservir au lieu de tuer. C'est ainsi qu'on commence à épargner l'ennemi, mais le vainqueur a dès lors à compter avec la soif de vengeance aux aguets chez le vaincu, et il abandonne une part de sa propre sécurité.

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Nous savons que ce régime s'est modifié au cours de l'évolution, et qu'un chemin a conduit de la violence au droit, mais lequel? Il n'en est qu'un, à mon avis, et c'est celui qui aboutit au fait que l'on peut rivaliser avec un plus fort par l'union de plusieurs faibles. «L'union fait la force.» La violence est brisée par l'union, la force de ces éléments rassemblés représente dès lors le droit, par opposition à la violence d'un seul.

Nous voyons donc que le droit est la force d'une communauté. C'est encore la violence, toujours prête à se tourner contre tout individu qui lui résiste, travaillant avec les mêmes moyens, attachée aux mêmes buts; la différence réside, en réalité, uniquement dans le fait que ce n'est plus la violence de l'individu qui triomphe, mais celle de la communauté.

Mais, pour que s'accomplisse ce passage de la violence au droit nouveau, il faut qu'une condition psychologique soit remplie. L'union du nombre doit être stable et durable. Si elle se créait à seule fin de combattre un plus puissant pour se dissoudre une fois qu'il est vaincu, le résultat serait nul. Le premier qui viendrait ensuite à s'estimer plus fort chercherait de nouveau à instituer une hégémonie de violence, et le jeu se répéterait indéfiniment.

La communauté doit être maintenue en permanence, s'organiser, établir des règlements qui préviennent les insurrections à craindre, désigner des organes qui veillent au maintien des règlements, des lois , et qui assurent l'exécution des actes de violence conformes aux lois. De par la reconnaissance d'une semblable communauté d'intérêts, il se forme, au sein des membres d'un groupe d'hommes réunis, des attaches d'ordre sentimental, des sentiments de communauté, sur lesquels se fonde, à proprement parler, la force de cette collectivité.

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La situation est simple, tant que la communauté ne se compose que d'un certain nombre d'individus d'égale force. Les lois de cette association fixent alors, en ce qui concerne les manifestations violentes de la force, la part de liberté personnelle à laquelle l'individu doit renoncer pour que la vie en commun puisse se poursuivre en sécurité.

Mais un tel état de tranquillité ne se conçoit que théoriquement; de fait, le cours des choses se complique, parce que la communauté, dès l'origine, renferme des éléments de puissance inégale - hommes et femmes, parents et enfants - et que bientôt, la guerre et l'assu­jettissement créent des vainqueurs et des vaincus, qui se transforment en maîtres et esclaves. Le droit de la communauté sera, dès lors, l'expression de ces inégalités de pouvoir, les lois seront faites par et pour les dominateurs, et on laissera peu de prérogatives aux sujets. 

A partir de ce moment-là, l'ordre légal se trouve exposé à des perturbations de deux provenances: tout d'abord les tentatives de l'un ou de l'autre des seigneurs pour s'élever au-dessus des restrictions appliquées à tous ses égaux, pour revenir, par conséquent, du règne du droit au règne de la violence; en second lieu, les efforts constants des sujets pour élargir leur pouvoir et voir ces modifi­cations reconnues dans la loi, donc pour réclamer, au contraire, le passage du droit inégal au droit égal pour tous. 

Ce dernier courant sera particulièrement marqué quand se produiront véritablement, au sein de la communauté, des modifications dans les attributions du pouvoir comme il arrive par suite de divers facteurs historiques. Le droit peut alors s'adapter insensiblement à ces nou­velles conditions, ou, ce qui est plus fréquent, la classe dirigeante n'est pas disposée à tenir compte de ce changement: c'est l'insurrection, la guerre civile, d'où la suppression momen­tanée du droit, et de nouveaux coups de force, à l'issue desquels s'instaure un nouveau régime du droit. Il est encore une autre source de trans­formation du droit, qui ne se manifeste que par voie pacifique, et c' est le changement de culture qui s'opère parmi les membres de la commu­nauté; mais il rentre dans un ordre de phéno­mènes qui ne pourra être traité que plus loin. 

Une instance suprême

Nous voyons donc que, même à l'intérieur d'une communauté, le recours à la violence ne peut être évité dans la solution des conflits d'intérêt. Mais les nécessités, les commu­nautés d'intérêt issues d'une existence com­mune sur un même sol, hâtent l'apaisement de ces luttes et, sous de tels auspices, les possi­bilités de solutions pacifiques sont en progression constante. Mais il suffit de jeter un coup d'œil sur l'histoire de l'humanité pour assister à un défilé ininterrompu de conflits, que ce soit une communauté aux prises avec un ou plusieurs autres groupements, que cé soit entre unités tantôt vastes, tantôt plus réduites, entre villes, pays, tribus, peuples, empires, conflits presque toujours résolus par l'épreuve des forces au cours d'une guerre. De telles guerres aboutissent ou bien au pillage, ou bien à la soumission complète, à la conquête de l'une des parties. 

On ne saurait porter un jugement d'ensemble sur les guerres de conquête. Nombre d'entre elles, comme celle des Mongols et des Turcs, n'ont apporté que du malheur; d'autres, en revanche, ont contribué à la transformation de la violence en droit, en créant de plus vastes unités au sein desquelles la possibilité du recours à la force se trouvait supprimée et un nouveau régime de droit apaisait les conflits. 

Ainsi les conquêtes romaines qui appor­tèrent aux pays méditerranéens la précieuse pax romana. Les ambitions territoriales des rois de France ont créé un royaume uni dans la paix et florissant. Si paradoxal que cela puisse paraître, force nous est d'avouer que la guerre pourrait bien n'être pas un moyen inopportun pour la fondation de la paix «éternelle», car clic s' avère capable de consti­tuer les vastes unités au sein desquelles une puissance centrale rend de nouvelles guerres impossibles. 

Cependant clic n'aboutit pas à ce résultat, car les sucàs de la conquête sont, en règle générale, de courte durée, les unités nouvel­lement créées se désagrègent à leur tour presque toujours faute de cohésion entre les parties réunies par contrainte. Et, de plus, la conquête n'a pu créer, jusqu'ici, que des uni­fications partielles, - de grande envergure il est vrai - et dont les conflits réclamèrent jus­tement des solutions brutales. Le résultat de tous ces efforts guerriers fut simplement que l'humanité échangea les innombrables et quasi incessantes escarmouches contre de grandes guerres, d'autant plus dévastatrices qu'elles étaient rares. 

En ce qui concerne notre époque, la même conclusion s'impose, à laquelle vous avez abouti par un plus court chemin. Il n'est possible d'éviter à coup sûr la guerre que si les hommes s'entendent pour instituer une puis­sance centrale aux arrêts de laquelle on s'en remet dans tous les conflits d'intérêts. En pareil cas, deux nécessités s'imposent au même titre: celle de créer une semblable ins­tance suprême et celle de la doter de la force appropriée. Sans la seconde, la première n'est d'aucune utilité. Or, la Société des Nations a bien été conçue comme une autorité suprême de ce genre, mais la deuxième condition n'est pas remplie. La Société des Nations ne dispose pas d'une force à elle et ne peut en obtenir une que si les membres de la nouvelle associa­tion, les différents Etats, la lui concè­dent. Et il y a peu d'espoir, pour le moment, que la chose se produise. 

Mais on ne comprendrait en somme pas pourquoi cette institution a été créée, si l' on ne savait qu'elle représente, dans l'histoire de l'humanité, une tentative bien rarement conçue, et jamais réalisée en de pareilles pro­portions. Tentative qui consiste à acquérir l'autorité, c'est-à-dire l'influence contraignante, d'ordinaire basée sur la détention de la force, en faisant appel à certains principes idéaux. 

Deux facteurs, nous l'avons vu, assurent la cohésion d'une communauté: la contrainte de violence et les relations de sentiment-les identifications, comme on les désignerait en langage technique -entre les membres de ce même corps. Si l'un des facteurs vient à disparaître, il se peut faire que l'autre main­tienne la communauté. De telles notions ne peuvent naturellement avoir une significa­tion que si elles correspondent à d'impor­tants éléments de communauté. 

Reste alors à savoir quelle en est la puis­sance. L'histoire nous apprend que ces notions ont réellement exercé leur action. L'idée pan­hellénique, par exemple, la conscience d'être quelque chose de mieux que les barbares voi­sins, et dont on retrouve la si vigoureuse expression dans les confédérations amphic­tioniques, dans les oracles et dans les jeux, fut assez puissante pour adoucir le régime de la guerre parmi les Grecs, mais non point suf­fisante, naturellement, pour supprimer les conflits armés entre les diverses factions du peuple grec, ni même pour dissuader une ville de s'allier aux Perses ennemis pour abaisser un rival. Le sentiment de commu­nauté chrétienne, dont on sait pourtant la puissance, n'a pas davantage, au temps de la Renaissance, empêché de petits et de grands Etats chrétiens de rechercher l'appui du Sultan dans les guerres qu'ils se livrèrent entre eux.

A notre époque également, il n'est aucune idée à laquelle on puisse accorder une telle autorité conciliatrice. Les idéals nationaux qui gouvernent aujourd'hui les peuples, -la chose n'est que trop claire, poussent à l'acte d'opposition. Il ne manque pas de gens pour prédire que, seule, la pénétration uni­verselle de l'idéologie bolchéviste pourra mettre un terme aux guerres, - mais nous sommes de toute manière encore fort loin d'un tel aboutissement, et peut-être n'y sau­rait-on parvenir qu'après d'effroyables guerres civiles. Il semble donc que la tentative consistant à remplacer la puissance matérielle par la puissance des idées se trouve, pour le moment encore, vouée à l'échec. On commet une erreur de calcul en négligeant le fait que le droit était, à l'origine, la force brutale, et qu'il ne peut encore se dispenser du concours de la force.

Pulsion de vie et pulsion de mort 

Je ne puis mieux faire maintenant que com­menter une autre de vos propositions. Vous vous étonnez qu'il soit si facile d'exciter les hommes à la guerre et vous présumez qu'ils ont en eux un principe actif, un instinct de haine et de destruction tout prêt à accueillir cette sorte d'excitation. Nous croyons à l'exis­tence d'un tel penchant et nous nous sommes précisément efforcé, au cours de ces dernières années, d'en étudier les manifestations. 

Pourrais-je, à ce propos, vous exposer une partie des lois de l'instinct auxquelles nous avons abouti, après maints tâtonne­ments et maintes hésitations? Nous admet­tons que les instincts de l'homme se ramènent exclusivement à deux catégories: d'une part, ceux qui veulent conserver et unir; nous les appelons érotiques, exactement au sens d'eros dans le Symposion de Platon, ou sexuels, en donnant explicitement à ce terme l'extension du concept populaire de sexualité; d'autre part, ceux qui veulent détruire et tuer; nous les englobons sous les termes de pulsion agressive ou pulsion destructrice. 

Ce n'est en somme, vous le voyez, que la transposition théorique de l'antagonisme uni­versellement connu de l'amour et de la haine, qui est peut-être une forme de la polarité d'attraction et de répulsion qui joue un rôle dans votre domaine. Mais ne nous faites pas trop rapidement passer aux notions de bien et de mal. - Ces pulsions sont tout aussi indispensables l'une que l'autre; c'est de leur action conjuguée ou antagoniste que découlent les phénomènes de la vie. 

Or, il semble qu'il n'arrive guère qu'un instinct de l'une des deux catégories puisse s'affirmer isolément; il est toujours «lié», scion notre expression, à une certaine quan­tité de l' autre catégorie, qui modifie son but, ou, suivant les cas, lui en permet seule l'accomplissement. Ainsi, par exemple, l'ins­tinct de conservation est certainement de nature érotique; mais c'est précisément ce même instinct qui doit pouvoir recourir à l'agression, s'il veut faire triompher ses inten­tions. De même, l'instinct d'amour, rapporté à des objets, a besoin d'un dosage d'instinct de possession, s'il veut en définitive entrer en possession de son objet. Et c'est précisément la difficulté qu'on éprouve à isoler les deux sortes d'instincts, dans leurs manifestations, qui nous a si longtemps empêché de les reconnaître. 

Si vous voulez bien poursuivre encore un peu avec moi, vous verrez que les actions humaines révèlent une complication d'une autre sorte. Il est très rare que l'acte soit l'œuvre d'une seule incitation instinctive, qui déjà en clic-même doit être un composé d'eros et de destruction. En règle générale, plusieurs motifs, pareillement composés, doivent coïn­cider pour amener l'action. 

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Lorsque les hommes sont incités à la guerre, toute une série de motifs peuvent en eux trouver un écho à cet appel, les uns nobles, les autres vulgaires, certains dont on parle ouvertement et d'autres que l'on tait. Nous n'avons aucune raison de les énumérer tous. Le penchant à l'agression et à la des­truction se trouve évidemment au nombre de ceux-ci: d'innombrables cruautés que nous rapportent l'histoire et la vie journalière en confirment l'existence. 

En excitant ces penchants à la destruction par d'autres tendances érotiques et spirituelles, on leur donne naturellement le moyen de s'épancher plus librement. Parfois, lorsque nous entendons parler des cruautés de l'his­toire, nous avons l'impression que les mobiles idéalistes n'ont servi que de paravent aux appé­tits destructeurs; en d'autres cas, s'il s'agit par exemple des cruautés de la Sainte Inquisition, nous pensons que les mobiles idéaux se sont placés au premier plan, dans le conscient, et que les mobiles destructeurs leur ont donné, dans l'inconscient, un supplément de force. Les deux possibilités sont plausibles. 

(...)

Je voudrais m'attarder encore un instant à notre instinct de destruction, dont la vogue n'est rien en regard de son importance. Avec une petite dépense de spéculation nous en sommes arrivé à concevoir que cette pulsion agit au sein de tout être vivant et qu'elle tend à le vouer à la ruine, à ramener la vie à l'état de matière inanimée.Un tel penchant méri­terait véritablement l'appellation d'instinct de mort, tandis que les pulsions érotiques représentent les efforts vers la vie. L'instinct de mort devient pulsion destructrice par le fait qu'il s'extériorise, à l'aide de ce_rtains organes, contre les objets. L'être animé protège pour ainsi dire sa propre existence en détruisant l'élément étranger. 

Mais une part de l'instinct de mort demeure agissante au dedans de l'être animé et nous avons tenté de faire dériver toute une série de phénomènes normaux et patholo­giques de cette réversion intérieure de la pul­sion destructrice. Nous avons même commis l'hérésie d'expliquer l'origine de notre conscience par un de ces revirements de l' agres­sivité vers le dedans. On ne saurait donc, vous le voyez, considérer un tel phénomène à la légère, quand il se manifeste sur une trop grande échelle; il en devient proprement mal­sain, tandis que l'application de ces forces ins­tinctives à la destruction dans le monde exté­rieur soulage l'être vivant et doit avoir une action bienfaisante. Cela peut servir d'excuse biologique à tous les penchants haïssables et dangereux contre lesquels nous luttons. 

Force nous est donc d'avouer qu'ils sont plus près de la nature que la résistance que nous leur opposons et pour laquelle il nous faut encore trouver une explication. 

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Voilà qui nous permet de conclure, pour revenir à notre sujet, que l'on ferait œuvre inutile à prétendre supprimer les penchants destructeurs des hommes. En des contrées heureuses de la terre, où la nature offre à pro­fusion tout ce dont l'homme a besoin, il doit y avoir des peuples dont la vie s'écoule dans la douceur et qui ne connaissent ni la contrainte ni l'agression.J'ai peine à y croire et je serais heureux d'en savoir plus long sur ces êtres de félicité. 

En partant de nos lois mythologiques de l'instinct, nous arrivons aisément à une for­mule qui fraye indirectement une voie à la lutte contre la guerre. Si la propension à la guerre est un produit de la pulsion destruc­trice, il y a donc lieu de faire appel à l' adver­saire de ce penchant, à l'eros. Tout ce qui engendre, parmi les hommes, des liens de sentiment doit réagir contre la guerre. 

Ces liens peuvent être de deux sortes. En premier lieu, des rapports tels qu'il s'en mani­feste à l'égard d'un objet d'amour, même sans intentions sexuelles. La psychanalyse n'a pas à rougir de parler d'amour, en l'occurrence, car la religion use d'un même langage: aime ton prochain comme toi-même. Obligation facile à proférer, mais difficile à remplir. La seconde catégorie de liens sentimentaux est celle qui procède de l'identification. C'est sur eux que repose, en grande partie, l'édifice de la société humaine. 

Je trouve, dans une critique que vous portez sur l'abus de l'autorité, une seconde indication pour la lutte indirecte contre le penchant à la guerre. C'est l'une des faces de l'inégalité humaine, inégalité native et que l'on ne saurait combattre, qui veut cette répartition en chefs et en sujets. Ces derniers forment la très grosse majorité; ils ont besoin d'une autorité prenant pour eux des déci­sions auxquelles ils se rangent presque tou­jours sans réserves. 

Il y aurait lieu d'observer, dans cet ordre d'idées, que l'on devrait s'employer, mieux qu'on ne l'a fait jusqu'ici, à former une caté­gorie supérieure de penseurs indépendants, d'hommes inaccessibles à l'intimidation et adonnés à la recherche du vrai, qui assume­raient la direction des masses dépourvues d'initiative. Que l'empire pris par les pouvoirs de l'Etat et l'interdiction de pensée de l'Eglise ne se prêtent point à une telle formation, nul besoin de le démontrer.

L'Etat idéal résiderait naturellement dans une communauté d'hommes ayant assujetti leur vie instinctive à la dictature de la raison. Rien ne pourrait créer une union aussi parfaite et aussi résistante entre les hommes, même s'ils devaient pour autant renoncer aux liens de sentiment les uns vis-à-vis des autres. Mais il y a toute chance que ce soit là un espoir uto­pique. Les autres voies et moyens d'empêcher la guerre sont certainement plus praticables, mais ils ne permettent pas de compter sur des succès rapides. On ne se plaît guère à imaginer des moulins qui moudraient si len­tement qu'on aurait le temps de mourir de faim avant d'obtenir la farine. 

(...)

[Mais] pourquoi nous élevons-nous avec tant de force contre la guerre, vous et moi et tant d'autres avec nous, pourquoi n'en pre­nons-nous pas notre parti comme de l'une des innombrables vicissitudes de la vie? Elle semble pourtant conforme à la nature, bio­logiquement très fondée, et, pratiquement, presque inévitable. Ne vous scandalisez pas de la question que je pose ici. Pour les besoins d'une enquête, il est peut-être permis de prendre le masque d'une impassibilité qu'on ne possède guère dans la réalité. 

Et voici quelle sera la'réponse: parce que tout homme a un droit sur sa propre vie, parce que la guerre détruit des vies humaines chargées de promesses, place l'individu dans des situations qui le déshonorent, le force à tuer son prochain contre sa propre volonté, anéantit de précieuses valeurs matérielles, produits de l'activité humaine, etc. On ajou­tera en outre que la guerre, sous sa forme actuelle, ne donne plus aucune occasion de manifester l'antique idéal d'héroïsme et que la guerre de demain, par suite du perfection­nement des engins de destruction, équivau­drait à l'extermination de l'un des adversaires, ou peut-être même des deux. 

Tout cela est exact et paraît même si incontestable qu'on en est réduit à s'étonner qu'un accord unanime de l'humanité n'ait point encore banni la guerre. On peut évi­demment discuter l'un ou l'autre de ces points et se demander, par exemple, si la commu­nauté ne doit pas avoir, elle aussi, un droit sur la vie de l'individu; on ne saurait condamner au même titre tous les germes de guerre; tant qu'il y aura des empires et des nations décidés à exterminer les autres sans pitié, ces autres­là doivent être équipés pour la guerre. Mais nous avons hâte de passer sur tous ces pro­blèmes, ce n'est point la discussion à laquelle vous entendiez m'engager. 

Je veux en arriver à autre chose: je crois que le motif essentiel pour quoi nous nous élevons contre la guerre, c'est que nous ne pouvons faire autrement. Nous sommes paci­fistes, parce que nous devons l'être en vertu de mobiles organiques. Il nous est désormais facile de justifier notre attitude par des argu­ments. 

Voilà qui ne va pas sans explication. Et voici ce que j'ajoute: depuis des temps immé­moriaux, l'humanité subit le phénomène du développement de la culture. (D'aucuns pré­fèrent, je le sais, user ici du terme de civilisa­tion.) C'est à ce phénomène que nous devons le meilleur de ce dont nous sommes faits et une bonne part de ce dont nous souffrons. Ses causes et ses origines sont obscures, son abou­tissement est incertain, et quelques-uns de ses caractères sont aisément discernables. 

(...)

Les transformations psychiques qui accompagnent le phénomène de la culture sont évidentes et indubitables. Elles consistent en une éviction progressive des fins instinc-. tives, jointe à une limitation des réactions impulsives. Des sensations qui, pour nos ancêtres, étaient chargées de plaisir, nous sont devenues indifférentes et même intolérables; il y a des raisons organiques à la transforma­tion qu'ont subie nos aspirations éthiques et esthétiques. 

Au nombre des caractères psychologiques de la culture, il en est deux qui apparaissent comme les plus importants: l'affermissement de l'intellect, qui tend à maîtriser la vie ins­tinctive, et la réversion intérieure du pen­chant agressif, avec toutes ses conséquences favorables et dangereuses. Or, les concep­tions psychiques vers lesquelles l'évolution de la culture nous entraîne se trouvent heurtées de la manière la plus vive par la guerre, et c'est pour cela que nous devons nous insurger contre elle; nous ne pouvons simplement plus du tout la supporter; ce n'est pas seulement une répugnance intellectuelle et affective, mais bien, chez nous, pacifistes, une intolé­rance constitutionnelle, une idiosyncrasie en quelque sorte grossie à l'extrême. Et il semble bien que les dégradations esthétiques que comporte la guerre ne comptent pas pour beaucoup moins, dans notre indignation, que les atrocités qu'elle suscite. 

Et maintenant combien de temps faudra­t-il encore pour que les autres deviennent pacifistes à leur tour? On ne saurait le dire, mais peut-être n'est-ce pas une utopie que d'espérer dans l'action de ces deux éléments, la conception culturelle et la crainte justi­fiée des répercussions d'une conflagration future, pour mettre un terme à la guerre, dans un avenir prochain. Par quels chemins ou détours, nous ne pouvons le deviner. En attendant, nous pouvons nous dire: tout ce qui travaille au développement de la culture travaille aussi contre la guerre.

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